佛法与科学

文/曹兴诚 2015年4月

提起佛法，大家都有不同的了解及看法；不过很少人注意到，佛法是科学的。

佛教的创始人释迦牟尼（公元前6世纪至5世纪）被称为觉者，而不是神。所谓觉者就是觉悟到宇宙运行的原理，并推论出离苦得乐的方法。所以佛教始于对自然的观察，然后提出理论，最后要求信徒以自己的体验来证实佛教理论的对错；因此佛教建立的过程是科学的。

在态度上，佛教也是科学的。释迦牟尼不认为自己说的是不能改变的教条。所以在「金刚经」里他说 : 『汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法』；这意思是说，他所说的法，只是工具，像用来渡河的竹筏一样。渡过河以后，竹筏就应该扔了；用过的竹筏都该扔，何况没用的东西。此外他还说:『若人言如来（释迦牟尼的自称）有所说法（此处的法，应作「教条」解），即为谤佛；不能解我所说故』；『所谓佛法者，即非佛法』。这证明释迦牟尼是反对教条的。

佛教，与其说是信仰，不如说是哲学思想体系。这个体系，是开放的，容许学佛的人对之质疑，并提出自己的看法。例如，小乘佛教主张的「业力缘起论」，与基督教的原罪论颇有相通之处；但到了大乘佛教的阶段，马鸣菩萨提出的「真如缘起论」，就把业力缘起论做了很大的修正；淡化了道德成分，增加了物理成分，因此而更符合科学上的发现。又如「成唯识论」所提出的「阿赖耶识」，我们今天可以把它看成生物的基因，这样就更符合科学。总之，佛教没有圣经、可兰经之类不可侵犯的天条，反而让佛教可以与时俱进，不至于遭到科学的淘汰。

过去佛教的经、律、论（合称三藏）极多，读起来非常繁杂；但我们可以用八个字来概括佛教思想的精髓，那就是「缘起性空、真空妙有」。

过去学佛的人要把「空」这个概念弄清楚，是不容易的。但用现代物理学来解释，就很容易。我们现在知道，宇宙间所有物体，都是由原子组成的。而原子中原子核的直径，大概只有整个原子直径的万分之一，就体积来说，原子核只有原子大小的万万万分之一（即兆分之一）；所以原子里头基本上是空的。那再看原子核里头，有质子及中子，它们则是由更小的粒子，如上夸克、下夸克等组成。科学家相信，将来我们不断会找到更小的粒子。粒子越小，质量就越小，爱因斯坦著名的公式E = MC2说明了质量与能量能够互相转换，而我们分析到最后，可能会发觉质量不见了，只剩下能量，所有物体的本质是空的。

这些能量团透过因缘组合，形成了各种原子、分子，进而组成了我们的世界；而这个世界除了能量，其他可能甚么都没有，都是空的，这就是佛教说的缘起性空。2500年前，释迦牟尼就悟出了这个道理，实在非常伟大。

缘起性空引申下来的概念是无常，也就是说，我们周遭的事物，连同我们的感受和念头，都是能的运作；而能是瞬息万变的。如果缺乏修练，我们的心是散乱的，不停陷入懊悔或担心，喜爱或厌恶，追求或排斥等等情绪里，感到烦恼。这就是佛家讲的「痴、贪、嗔」三毒。

学佛的人都要进行禅修，其内容可以用「止」和「观」两个字来概括。止，让我们心能够静下来，专注在当下，不要一会儿思前，一会儿想后，混乱不堪。观，是在心静下来之后，用平等心观察自己种种贪恋、执着和愤恨、厌恶的情绪，先在意识层面制止这些习惯性的反应，然后把过去累积起来的，藏在潜意识里的贪跟嗔，不断予以去除。

禅修有成绩的人，可以跳脱「痴、贪、嗔」的混乱，体会轻松、安定、平和、自由，而从烦恼中解脱出来。这是早期小乘佛教修行的目标。

小乘佛教专注于自身的修行，容易离群厌世，跟社会脱节；所以后来大乘佛教开始讲究「真空妙有」。甚么是真空妙有呢 ? 佛家说的真空，跟我们物理课上讲的真空不一样，不是甚么都没有，而是「无自性」。也就是不固执、不僵化、不沾黏的意思。我们可以举水为例子来说明一下这个概念。

大家知道，水的分子与分子之间，吸力不大，可以自由滚动，因此水本身几乎无法形成任何固定的形状，也就是佛家所谓的「无自性」；因为无自性，水能接受任何环境，形成任何形状；这就是真空妙有的例子。当水凝结成冰的时候，它有了自己的形状，也就是有了自性，就无法再适应其他形状，也就不再能展现「妙有」的功效。（严格来说，水自己能形成水珠，所以还不是完全无自性；真正无自性的，是物理学里讲的「能(energy)」。以前人知道有这样一个万物的本源，但不知道是「能」，于是称之为「真如」。）

老子道德经里说；「上善若水」，『水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道』。道家以水来代表最高道德，就是因为水能发挥「真空妙有」的作用。

我们现在所处的大千世界，是由能(energy)建立的；而能没有固定形貌，也就是无自性，所以可以依因缘建立万事万物。因此我们的环境和我们本身，都是真空妙有的显现。

前面讲过，小乘佛教的禅修如果成功，心可以专注在当下，不再沾黏于过去或未来；也可以打破过去旧的习惯反应，不再僵化、执着；这样心就进到了「真空」或「无自性」的状态。大乘佛教指出，人一旦达到了「无自性」的状态，就是「空」到了极致，必定出现「妙有」；佛法所说的「三身四智」此时就会显示出来。

我们心如果能专注，观察事情会变得敏锐，就具有佛法所说的「妙观察智」。去除贪嗔的过程中，我们必须不断发挥平等心，于是可以养成「平等性智」。有了妙观察智和平等性智，我们看待事物就不受成见、情绪或亲疏远近的影响，像镜子一样客观实在，这就叫「大圆镜智」。有了前三智，要自助或助人都能成功，即具有「成所作智」。

接下来，我们应该提一下佛教在科学与哲学上的另一个重要成就，就是马鸣菩萨提出的「体、相、用」。这个概念是说，一切事物有他的本体，我们是看不见的；我们看到的是「相」，每种相必有它的用途，就是「用」。再拿水作例子，水的本体是一个氧原子结合了两个氢原子，这是水的体，而我们肉眼看不见；液态的水及固态的冰，是水的相，我们看得见；而水的用途就不用多说了。

拿「体相用」的概念来分析一个具有四智的人，则可以发现，他的体，也就是他的内心，是安定的、自由的、清净的、毫无做作的，佛家称之为「清净法身」；他的相，也就是表现出来的言行，总是合宜、和蔼的，具备圆满的智慧，佛家称之为「圆满报身」，他的用，也就是从事的工作，可以各行各业，但总是有利于社会人群，此之谓「千百亿化身」（许多佛像有三个脸，代表的就是这三身，简称为法身、报身、化身）。

一个人修成了三身四智，基本上就成佛了。成佛的人不仅自己断绝了恐怖、颠倒、幻想、痴、贪、嗔等诸多烦恼，还能自助助人，在社会发挥正面、稳定的力量。

学佛，就是要成佛；现在许多佛教团体，要信徒拜佛、念经、捐钱、行善，却不强调成佛，这并不符合大乘佛教的教义。

过去许多人对佛教有所误会，以为佛教是消极的、退缩的、固守穷困、不思进取、甚至是胆小迷信的。我们现在可以了解，佛法强调的是智慧、平等、不忧不惧，这就是「智、仁、勇」；而清净法身的本质是「真」，圆满报身体现的是「美」，千百亿化身代表的是「善」；因此学佛就是追求「智仁勇」兼「真善美」，让人性的美妙、庄严发挥到极致。