佛法與科學

文/曹興誠 2015年4月

提起佛法，大家都有不同的了解及看法；不過很少人注意到，佛法是科學的。

佛教的創始人釋迦牟尼（公元前6世紀至5世紀）被稱為覺者，而不是神。所謂覺者就是覺悟到宇宙運行的原理，並推論出離苦得樂的方法。所以佛教始於對自然的觀察，然後提出理論，最後要求信徒以自己的體驗來證實佛教理論的對錯；因此佛教建立的過程是科學的。

在態度上，佛教也是科學的。釋迦牟尼不認為自己說的是不能改變的教條。所以在「金剛經」裡他說 : 『汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法』；這意思是說，他所說的法，只是工具，像用來渡河的竹筏一樣。渡過河以後，竹筏就應該扔了；用過的竹筏都該扔，何況沒用的東西。此外他還說:『若人言如來（釋迦牟尼的自稱）有所說法（此處的法，應作「教條」解），即為謗佛；不能解我所說故』；『所謂佛法者，即非佛法』。這證明釋迦牟尼是反對教條的。

佛教，與其說是信仰，不如說是哲學思想體系。這個體系，是開放的，容許學佛的人對之質疑，並提出自己的看法。例如，小乘佛教主張的「業力緣起論」，與基督教的原罪論頗有相通之處；但到了大乘佛教的階段，馬鳴菩薩提出的「真如緣起論」，就把業力緣起論做了很大的修正；淡化了道德成分，增加了物理成分，因此而更符合科學上的發現。又如「成唯識論」所提出的「阿賴耶識」，我們今天可以把它看成生物的基因，這樣就更符合科學。總之，佛教沒有圣經、可蘭經之類不可侵犯的天條，反而讓佛教可以與時俱進，不至於遭到科學的淘汰。

過去佛教的經、律、論（合稱三藏）極多，讀起來非常繁雜；但我們可以用八個字來概括佛教思想的精髓，那就是「緣起性空、真空妙有」。

過去學佛的人要把「空」這個概念弄清楚，是不容易的。但用現代物理學來解釋，就很容易。我們現在知道，宇宙間所有物體，都是由原子組成的。而原子中原子核的直徑，大概只有整個原子直徑的萬分之一，就體積來說，原子核只有原子大小的萬萬萬分之一（即兆分之一）；所以原子裡頭基本上是空的。那再看原子核裡頭，有質子及中子，它們則是由更小的粒子，如上夸克、下夸克等組成。科學家相信，將來我們不斷會找到更小的粒子。粒子越小，質量就越小，愛因斯坦著名的公式E = MC2說明了質量與能量能夠互相轉換，而我們分析到最後，可能會發覺質量不見了，只剩下能量，所有物體的本質是空的。

這些能量團透過因緣組合，形成了各種原子、分子，進而組成了我們的世界；而這個世界除了能量，其他可能甚麼都沒有，都是空的，這就是佛教說的緣起性空。2500年前，釋迦牟尼就悟出了這個道理，實在非常偉大。

緣起性空引申下來的概念是無常，也就是說，我們周遭的事物，連同我們的感受和念頭，都是能的運作；而能是瞬息萬變的。如果缺乏修練，我們的心是散亂的，不停陷入懊悔或擔心，喜愛或厭惡，追求或排斥等等情緒裡，感到煩惱。這就是佛家講的「癡、貪、嗔」三毒。

學佛的人都要進行禪修，其內容可以用「止」和「觀」兩個字來概括。止，讓我們心能夠靜下來，專注在當下，不要一會兒思前，一會兒想後，混亂不堪。觀，是在心靜下來之後，用平等心觀察自己種種貪戀、執著和憤恨、厭惡的情緒，先在意識層面製止這些習慣性的反應，然後把過去累積起來的，藏在潛意識裡的貪跟嗔，不斷予以去除。

禪修有成績的人，可以跳脫「癡、貪、嗔」的混亂，體會輕松、安定、平和、自由，而從煩惱中解脫出來。這是早期小乘佛教修行的目標。

小乘佛教專注於自身的修行，容易離群厭世，跟社會脫節；所以後來大乘佛教開始講究「真空妙有」。甚麼是真空妙有呢 ? 佛家說的真空，跟我們物理課上講的真空不一樣，不是甚麼都沒有，而是「無自性」。也就是不固執、不僵化、不沾黏的意思。我們可以舉水為例子來說明一下這個概念。

大家知道，水的分子與分子之間，吸力不大，可以自由滾動，因此水本身幾乎無法形成任何固定的形狀，也就是佛家所謂的「無自性」；因為無自性，水能接受任何環境，形成任何形狀；這就是真空妙有的例子。當水凝結成冰的時候，它有了自己的形狀，也就是有了自性，就無法再適應其他形狀，也就不再能展現「妙有」的功效。（嚴格來說，水自己能形成水珠，所以還不是完全無自性；真正無自性的，是物理學裡講的「能(energy)」。以前人知道有這樣一個萬物的本源，但不知道是「能」，於是稱之為「真如」。）

老子道德經裡說；「上善若水」，『水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道』。道家以水來代表最高道德，就是因為水能發揮「真空妙有」的作用。

我們現在所處的大千世界，是由能(energy)建立的；而能沒有固定形貌，也就是無自性，所以可以依因緣建立萬事萬物。因此我們的環境和我們本身，都是真空妙有的顯現。

前面講過，小乘佛教的禪修如果成功，心可以專注在當下，不再沾黏於過去或未來；也可以打破過去舊的習慣反應，不再僵化、執著；這樣心就進到了「真空」或「無自性」的狀態。大乘佛教指出，人一旦達到了「無自性」的狀態，就是「空」到了極致，必定出現「妙有」；佛法所說的「三身四智」此時就會顯示出來。

我們心如果能專注，觀察事情會變得敏銳，就具有佛法所說的「妙觀察智」。去除貪嗔的過程中，我們必須不斷發揮平等心，於是可以養成「平等性智」。有了妙觀察智和平等性智，我們看待事物就不受成見、情緒或親疏遠近的影響，像鏡子一樣客觀實在，這就叫「大圓鏡智」。有了前三智，要自助或助人都能成功，即具有「成所作智」。

接下來，我們應該提一下佛教在科學與哲學上的另一個重要成就，就是馬鳴菩薩提出的「體、相、用」。這個概念是說，一切事物有他的本體，我們是看不見的；我們看到的是「相」，每種相必有它的用途，就是「用」。再拿水作例子，水的本體是一個氧原子結合了兩個氫原子，這是水的體，而我們肉眼看不見；液態的水及固態的冰，是水的相，我們看得見；而水的用途就不用多說了。

拿「體相用」的概念來分析一個具有四智的人，則可以發現，他的體，也就是他的內心，是安定的、自由的、清凈的、毫無做作的，佛家稱之為「清凈法身」；他的相，也就是表現出來的言行，總是合宜、和藹的，具備圓滿的智慧，佛家稱之為「圓滿報身」，他的用，也就是從事的工作，可以各行各業，但總是有利於社會人群，此之謂「千百億化身」（許多佛像有三個臉，代表的就是這三身，簡稱為法身、報身、化身）。

一個人修成了三身四智，基本上就成佛了。成佛的人不僅自己斷絕了恐怖、顛倒、幻想、癡、貪、嗔等諸多煩惱，還能自助助人，在社會發揮正面、穩定的力量。

學佛，就是要成佛；現在許多佛教團體，要信徒拜佛、念經、捐錢、行善，卻不強調成佛，這並不符合大乘佛教的教義。

過去許多人對佛教有所誤會，以為佛教是消極的、退縮的、固守窮困、不思進取、甚至是膽小迷信的。我們現在可以了解，佛法強調的是智慧、平等、不憂不懼，這就是「智、仁、勇」；而清凈法身的本質是「真」，圓滿報身體現的是「美」，千百億化身代表的是「善」；因此學佛就是追求「智仁勇」兼「真善美」，讓人性的美妙、莊嚴發揮到極致。